La Muerte como paso

Prefiero referirme a la muerte con el calificativo de paso, ya que, a lo largo del desarrollo de este trabajo trataré de explicar que la muerte, a lo largo de la historia de las religiones ha tratado de ser explicada como un puente, en que después de esta vida mortal existe la esperanza de una vida inmortal, en la cual todas las precariedades que tenemos aquí se verán superadas (a eso es lo que llamamos anhelo de salvación).

Veamos los siguientes elementos:

1. El hombre tiene conciencia de que existe en el tiempo, pero a su vez tiene tres niveles de tiempo en su mente: una concepción de tiempo como duración, en la cual realiza sus actividades y proyectos, está relacionado con la tardanza, en la que hay un antes, un ahora y un después; después hay una concepción del tiempo como proyección, por medio de la cual el ser humano puede construir su propio futuro, y claro también existe un pasado, y un presente. Pero también existe un tercer nivel, un nivel que nos dice que estamos de camino frente al mundo como tiempo y espacio, a este nivel le llamamos Destinación, porque emplazamos nuestra vida dentro de un inicio, un camino y un fin.



2. Frente a este tercer nivel, el ser humano sabe y conoce que su emplazamiento en la vida es un tanto "limitado", sólo imaginar que vivimos en promedio 80 años (si es que no ocurre algo fortuito), y que en el universo ocupamos una millonésima parte del tiempo de la existencia del cosmos, ¡y nos creemos su centro!, es como si fuésemos un segundo en todo el día de la existencia del Universo. De ahí que la frustración del ser humano sea tan grande y tan desilusionante; mejor habría sido no haber nacido para no sufrir y ver morir a los que queremos.



3. La religión trata de superar esta experiencia diciendo que la muerte no es la última palabra, y que hay otra solución, no puede ser posible que haya una existencia que sea tan absurda, si nosotros somos capaces de dar sentido a esta existencia, no es posible que tengamos que llegar a un término tan humillante. De ahí que en todas las culturas se trata de superar esta experiencia diciendo que el ser humano es inmortal, y que tiene vida más allá de este mundo, por eso hay una relación con el tema de la fertilidad, cabe no más ver las religiones mistéricas de Occidente.



4. Las ciencias positivas, en especial la psicología, ha tratado de mostrar que la muerte, en el ser humano es inteligente, ya que frente al dolor y a la carencia de inmortalidad , el mismo cuerpo ha tratado de salvarse de la experiencia del dolor mismo, cambiando el sufrimiento en una consolación. Algunos pacientes que han sobrevivido al trance de la muerte no quieren salir de ahí, porque dicen que han estado cerca del cielo o con sus seres queridos, por ello la misma evolución de las especies ha hecho que la muerte sea un proceso inteligente en el ser humano. Pero ello no soluciona el tema principal de la muerte ¿cómo es posible superarla?



5. Una posible tentativa es pensar en lo siguiente: la existencia humana no se puede pensar desde el punto de vista "vida - muerte", la vida es siempre presente en la existencia, es un siempre ya; en cambio los seres humanos tenemos un inicio, un camino y un final, por tanto existe otro binomio para los hombres: nacimiento y muerte. Nosotros confundimos vivir con nacer, el nacimiento nos marca de una forma que no dimensionamos. Muchos de los recuerdos que tenemos de nuestro nacimiento lo relacionamos con la experiencia común de la caída (en sueños o en un momento de gran relajación sentimos que nos vamos cayendo).

La muerte en sí es un paso, pero el otro gran paso en nuestra existencia es el nacer, así que la existencia misma tiene dos puentes, el primero es el nacimiento que recordamos como una experiencia dolorosa pero particular; y el otro es el morir, que es un dolor solidario, ya que no sólo afecta al moribundo, sino también a los que están a su alrededor. Aquí, nuestro espacio tiempo, la muerte claro que es la última palabra, en esta existencia; la palabra que viene, la resurrección, ya no viene desde este mundo, sino que viene de Dios.